Маленький Будда

Западный человек под восточным очарованием
Видимо, к тридцатилетию выхода фильма на экраны телеканал «Культура» решил показать «Маленького Будду» Бернардо Бертолуччи – работу во многом коммерческую и проходную, если вообще уместно говорить о проходных лентах великого итальянца (с другой стороны, не удачами же считать «Стратегию паука» и «Трагедию смешного человека»?!). Это завершающая картина так называемой «восточной трилогии» Бертолуччи, начатой шедевром «Последний император» и продолженной не менее талантливым фильмом «Под покровом небес». «Маленький Будда» построен на визуальном контрасте холодного Сиэтла, показанного с обилием синего света, и красочно-цветастой Индии, где разворачивается легендарный сюжет о принце Сиддхартхе, знакомой любителю модернизма ХХ века по повести Германа Гессе. Способность воплотить миф на киноэкране знакома поклонникам Бертолуччи еще по его непревзойденному «Двадцатому веку».

Однако, устав от идеологических битв и психоаналитического препарирования отношений полов, итальянский мастер едет на Восток за вдохновением, вооружившись камерой Витторио Стораро и музыкой Рюити Сакамото – профессионалов, работавших с ним на протяжении всей трилогии. К сожалению, почти тактильно ощутимая визуальность «Маленького Будды» вкупе с изысканно-ориенталистской музыкой Сакамото почти полностью нивелируются слабым, дряблым и чисто по-голливудски халтурно скроенным сюжетом. Так, объясняя зрителям как детям основы буддизма (один из героев – ребенок), Бертолуччи значительно понижает культурный и интеллектуальный уровень своего фильма: так буддизм становится у него прежде всего искусством сострадания всему живому, а не мастерством растворения Атмана в Брахмане (что мы, русские читатели, отлично знаем по текстам Виктора Пелевина).

Можно даже закрыть глаза на то, что Сиддхартху играет еще молодой, но по-голливудски слащавый и типажный Киану Ривз, а второстепенные актеры (то ли реальные тибетские монахи, то ли нет) столь карикатурно работают, что их героев совершенно невозможно воспринимать всерьез. Бертолуччи наиболее удались визуально сцены пребывания Сиддхартхи во дворце и его искушение Марой: здесь школярскому подходу к рассказыванию основ буддизма приходит конец, и история Будды приобретает наконец-то метафизический оттенок. Присутствие в современных эпизодах привлекательной Бриджит Фонда, которой очень идут очки, прическа и вообще облик интеллигентной учительницы, к большому сожалению мужской части аудитории, не долговременно. Дети, кстати, играют у Бертолуччи очень органично, полностью вписываясь в контекст и увлекаясь им.

«Маленького Будду» вполне можно было бы признать голливудским кино, если бы не его избыточно пряная визуальность, прекрасный саундтрек, возвышающий финал картины до масштаба общечеловеческой трагедии (западному зрителю становится подлинно неуютно от буддийского учения о пустоте, реинкарнации и тщете всего сущего). Порой даже кажется, что в финале сам режиссер искренне ужаснулся перспективам циклического бытия, которое проповедует буддизм, так что его отчаяние, особенно ощутимое в завершающей фильм симфонии изображения и звука, когда проникновенно исполняется некая восточная песня с отчетливым словом «Шунья» (пустота), передается даже наиболее ориенталистски настроенному зрителю.

Западная бездуховность и атеизм, чей холод пронизывает синеву изображения, метафизическая бескрылость материализма когда-то привели Бертолуччи к поиску мировоззренческих альтернатив. Однако, не случайно, что именно «Маленький Будда» стал для итальянского мэтра последней точкой этого поиска: он сам понимал, что надо возвращаться в Италию, шире – в Европу за вдохновением, снова искать себя в описании психологических проблем западного человека. Так возникли «Ускользающая красота» и «Осажденные» - тоже не последние ленты в фильмографии Бертолуччи. В любом случае если даже такая откровенная проповедь восточных ценностей, как «Маленький Будда», стала для режиссера тупиком, это явственно указывает на то, что он всегда духовно оставался европейцем, даже когда ехал за экзотикой и колоритом в Азию и Африку.

пропаганда буддизма
Удивительный фильм заснял в своё время Бернардо Бертолуччи!

Во-первых, здесь неузнаваемо молодой Киану Ривз.

Во-вторых, это кино - очевидная и откровенная реклама буддизма. Потому что во всех сценах все персонажи, скептически рассуждающие о буддизме, представлены в сине-серых тонах, и они же, когда высказывают слова поддержки этому течению, получают от режиссера на свои лица лучи света. Вообще мир Запада тут довольно сер, несмотря на технический прогресс и богатство, а вот нищий Восток утопает в теплых солнечных цветах.

В-третьих, Бертолуччи, связывая разные эпохи в одном повествовании, ловко показывает понятные западному зрителю сюжетные ходы. Тут и близкие к христианству мифы об искушении, и страхи перед рутиной текущих дел, но самое интересное - Сиддхартха, он же Будда (просвещенный), выросший в состоянии абсолютной защищенности от забот, тревог и болезней, живя в маленьком раю, о котором мечтают многие, понимает, что так жить нельзя, ограждаясь от чужих страдании, пошел искать причины для устранения бед и учиться находиться во всем этом.

Очень актуально, но фильм скучный. Потому что у него нет драмы, нет интересных персонажей, которым хотелось бы сопереживать или себя с ними соотносить. Но кино, без сомнения, знаковое.

Фильм, открывший мне глаза
После просмотра этого фильма я осознал истинную ценность жизни. Возьмём, к примеру, комара. Чем он отличается от часового механизма? В нём также много деталей, и все дружно работают, движутся, заставляя комара... жить. Но стоит сделать небольшой удар. И всё. Этот прекрасный механизм сломается. И комар больше не сможет летать. Его детальки больше не будут работать.

Если ты считаешь, что можешь убивать насекомых только потому, что они маленькие, а ты - большой, знай, это всё равно считается УБИЙСТВОМ. Какое право ты имеешь ломать столь сложный божественный механизм? Ты ведь его не создавал. Какое право ты имеешь забирать жизнь? Ведь любое, даже самое маленькое существо, - это крошечная, но БЕСЦЕННАЯ жизнь.

Человек только и может, что ломать. Ведь это так просто. Один удар - и всё. А попробовал бы он построить что-нибудь. Те же часы, например. Вряд ли после сборки столь сложного механизма у него поднялась бы рука так просто его сломать. Я после просмотра этого фильма теперь ловлю всех насекомых, попавших ко мне в дом, сажаю их в баночку, а затем выпускаю на улицу. Считаю их всех просто заблудившимися незваными гостями.

Этот фильм реально изменил моё восприятие жизни. Я теперь задаюсь вопросом, как много этих крохотных божественных механизмов я сломал? Понимая, что на моём счету сотни маленьких жизней, я чувствую ужасные угрызения совести. Я сломал то, что уже не починить. Это так больно осознавать, что хочется плакать...

Также я задаюсь вопросом, сколько сигарет я выкурил за жизнь? Тысячи? Столь раз я затуманивал своё сознание, закрывая сердце! А сколько ругательств произнёс? Миллионы? Вся эта ужасная статистика всплывает перед глазами, и я ужасаюсь от того, как сильно я сбился с пути. Я ведь всю жизнь тянулся к свету и хотел защищать природу, делать мир добрее.

Этот фильм буквально снял пелену с моих глаз. Мне удалось вернуть то чистое восприятие мира и вновь открыть сердце. Огромное спасибо людям, которые снимают такие фильмы. Это великое дело.

Что там за смертью?
Многие из нас часто задаются этим вопросом. Кто-то считает, что после нее ничего нет. Кто-то ищет ответы в религиях. Режиссер предлагает нам взглянуть на смерть с точки зрения буддизма, где показаны основные традиции и принципы данной религии.

Для меня буддизм больше философия, чем религия, хотя и то и другое стоят рядом.

В фильме рассказывают, что в буддизме все циклично - рождение, взросление, зрелость, старость, смерть. Реинкарнация в новое тело и все заново, пока душа не изучит Жизнь и не достигнет нирваны. А что же с душой будет после нирваны?

Получается, отвечая на свои вопросы, у меня появляются новые. В этом и есть задумка режиссера. Так же фильм учит и хорошему: милосердию, не убивать живое, познанию Жизни, доброте.