Догвилль

Начала свое знакомство с великим провокатором современности — Ларсом фон Триером. Я искренне надеюсь, что все его фильмы выполнены на уровне данного фильма. Фильм-шок, снятый в максимально минималистических декорациях. Первые минуты не понимаешь, что ты видишь и появляется желание выключить. Но потом втягиваешься и просто наслаждаешься. Это даже не классический театр с богатыми декорациями и костюмами. Это авангардный спектакль современности с условным изображением декораций, которые служат лишь для обозначения минилокаций действия (здания, улицы, шахта, гора). Образно говоря — на сцене нарисована карта и стоят несколько предметов интерьера. Лишь сад показан именно садом. Скорее всего, сад — символ Эдема, райское место, которым Догвилль и был поначалу для героини, а люди — воплощением самой доброты. Но мы же помним, кто жил в Эдеме, кроме людей? Вот и этот сад принадлежал мужчине, с которого и начались все настоящие беды героини Кидман. Возможно, противовесом саду будет шахта, но здесь я не уверена.

Фильм, начинающийся как милая история жизни девушки в глухом маленьком городке среди Скалистых гор, постепенно становится драмой и превращается в абсолютный триллер и ужас человеческой души. Местами утрированно, но по большей части реалистично. Люди до определенного момента все милые. Но потом они чувствуют твою безвольность, бесхребетность и желание для всех быть хорошей в ущерб себе. Тут все и начинается, люди почувствуют свою власть, свою безнаказанность, что бы они ни совершили. И по нарастающей, с малого до катастрофы, они будут гнобить человека, унижать, мешать с грязью. И возникает вопрос, а как бы повели себя реальные люди? Были бы они лучше экранных персонажей? Я сомневаюсь. При этом самым страшным человеком для меня оказывается тот, кто на словах самый добрый до конца, который якобы пылает любовью и готов помочь и даже пойти против всего мира. Но на деле — именно этот человек все сильнее и сильнее подставляет героиню и вызывает все больше и больше ненависти горожан на нее.

Конец, конечно, подобен взрыву. Девочка-то не так проста оказалась и не такая уж беззубая жертва. Истинное дитя своих родителей, наконец признавшая зов крови. Нельзя шутить так жестоко с человеком, ведь ты не знаешь никогда, кто он, кто за ним стоит и каковы его истинные мотивы поведения. Ибо расплата неизбежна.

Очень понравился прием закадрового голоса. Такой приятный, душевный голос подробно рассказывает, что, где, как и с кем происходит. Рассказ, правда, не лишен стеба, но это его очень украшает. И очень круто, что все минилокации подписаны. Многим фильмам не помешало бы взять на вооружение эти приемы. А то иной раз сидишь и не понимаешь, что где и с кем.

Фильм шикарен, манера съемок для меня классная, мне очень понравилась такая минималистичность. Все внимание сконцентрировано лишь на игре актеров, а не на мишуре всякой.

10 из 10

Зрители этого фильма могли смотреть и произведение Тарковского «Андрей Рублев». Оправдание человечества — его основной мотив. На протяжении всей длинной, как и Догвилль, ленты Тарковского, её герой, инок Андрей, ведет полемику со своим учителем Феофаном Греком, отстаивая перед ним людей, их поступки, невежество, неблагодарность, разврат и проч. При этом, он испытывает на себе самом все отрицательные стороны человеческой природы, вплоть до предательства. И однако, остается верным себе и евангельским принципам. Да, в людях живет зло, но оно развивается от недостатка знаний о мире, о самих себе. В массе своей человечество невежественно, но в нем есть стремление к познанию, значит мир не безнадежен. Одним словом, он оправдывает мир. И если у него недостало бы аргументов, он обратился бы за милосердием к Богу, как в судах обращаются с апелляцией к высшим инстанциям. Бог — есть Любовь, Он в состоянии покрыть Своей милостью любое зло творимое человеком из любви к нему, ничего не требуя взамен кроме веры. Вера — необходимое условие человеческого спасения. Пока вера есть, остаётся и надежда. Не на человека, на Бога.

Так вот, Догвилль — абсолютная антитеза «Рублеву». Милосердие? — это высокомерно, не давать людям возможности рассчитаться за свои дела. Согрешил — понеси заслуженное наказание и будь свободен. Какая гордость! Стало быть, просить прощения, милости — это недостойно человека. Совершить убийство или насилие и умереть за это — достойно, а испрашивать аванс с возможностью исправить ошибки — нет. Впрочем, зритель волен выбирать соглашаться с этой позицией фон Триера или нет.

Должны ли мы требовать от людей того же, чего требуем от себя?

А если не требуем, то это высокомерие?

Как сказал папа-гангстер: «У тебя есть предубеждение, что никто не может достичь столь высокого уровня нравственности, как достигла ты»

«Ты прощаешь других, оправдывая их тем, чем никогда не стала бы оправдывать свои поступки».

Коварное утверждение.

Теоретически, человек способен достичь того уровня морального развития, которого пожелает. Для этого даже интеллект не очень нужен, хотя не повредит.

С другой стороны, тяжело морально развиваться в волчьей стае. Вот и выбирай.

«Догвиль» подталкивает к идее: если заставить человека отвечать за свои поступки, то это поможет его моральному развитию. Проблема в том, что когда пришла минута расплаты, она оказалась уже слишком высокой. Это подводит к той мысли, что давать аморальному человеку плясать до последнего — вредить ему же. В начале наказание может быть еще небольшим. А вот в конце… Если ты Грейс была менее милосердной с самого начала, догвильчане могли бы выжить. И это было бы бОльшим милосердием. Вот парадокс.

Не случайно их пороки сравнены с шипом на шиповнике, глядя на который сложно представить, что там будет ягода. Но ягода будет, если ухаживать за кустом. Однако за кустом (Догвилем) никто не ухаживал, и уже не будет. И соответственно, цвести он и его жители тоже не будут.

Интересно, что переключение со всепрощения на разрушение занимает у Грейс всего минуту. Видимо, порог ее терпения был уже позади. У человека есть пределы. Но даже когда пределы пройдены, предубежения мешают человеку признать это, пока катализатор не заставит его взорваться. В виде этого катализатора выступает приезд отца и лунный свет. «Ей показалось, что печаль и боль заняли в ее душе подобающее место». Вероятно, если бы не они, переворот в душе Грейс все равно случился бы, но позже. Если бы она осталась к тому моменту жива.

Несмотря на свою жестокость, жители Догвиля считали моральными себя, а преступницей — Грейс. Именно так оно часто и бывает в реальной жизни. Так догвильчане себя оправдывали. Вряд ли они считали Грейс преступницей на самом деле, иначе они бы позвонили в полицию, или просто выгнали ее из города. С учетом того, что у Грейс был доступ везде, она легко могла навредить им, если бы захотела. Но они видели, что девушка безобидна. Им нравилось иметь бесплатную и униженную сексуальную и бытовую обслугу. И под это они подвели квази-моральное и неубедительное оправдание: Грейс опасна.

Лунный свет, конечно, можно воспринимать метафорически, как ключ к загадке. А можно и напрямую. Как более внимательное рассмотрение ситуации в деталях. Мне больше нравится второй вариант, т. к. он оставляет меньше места для необоснованных толкований. Как часто мы не понимаем ситуацию, потому что у нас нет каких-то деталей? И убеждаем себя, что человек, который садист, не садист самом деле? А потом он делает или мы узнаем нечто из ряда вон, или получаем взгляд со стороны, и все встает на свои места?

Грейс честно и трезво принимает решение отказаться от милосердия, в том числе ради себя самой. На это указывают слова «во имя конкретного человека — Грейс». На трезвость указывает то, что она отказывается от удобного объяснения, данного папой: «Ты не судишь их так, как судила бы себя». И находит свое: «Она не смогла бы ни оправдать, ни осудить свои действия». На трезвость ее указывает и то, что она вспомнила про семью с детьми и Тома — тех, с кем у нее «особые» отношения. Такие мелочи в аффекте вряд ли вспомнишь.

И когда пишут про то, что статуэтки несоразмерны детям — тут ведь не просто месть. Не глаз за глаз, ребенок за статуэтку. Тут дети плоть от плоти, дух от духа своих родителей. И видимо именно так Грейс их и рассматривает — как зачатки нового зла, которое, она боится, причинит боль другим. Или ей. «Есть город, без которого мир станет лучше». Не отдельные люди. А весь город. И дети — часть этого города. Не случайно даже дети не пожалели «чужачку». Но в Грейс еще живо сострадание ко всему живому, и поэтому она разрывается между чувством справедливости и жалостью к детям, и плачет.

Вы когда-нибудь задумывались, что случилось с Грейс после этой истории? Думаю, там развернулся некий аналог Галадриэль в переводе Гоблина: «Землю крестьянам, фабрики рабочим! Была бы я строгая, но справедливая, как Лаврентий Павлыч!» Из Грейс наверняка вышел фанатик справедливости в царстве мафии. Все знали, что установленные ею правила лучше не нарушать, а то будет бо-бо. Но если не нарушать ее моральных норм, то она пощадит, как пощадила собаку. При этом ее моральные нормы, вероятно, очень своеобразные. Что типично для криминальных структур. Как человек с прекрасным самоконтролем, который она показывает в любом своем состоянии, она может быть лидером.

Грейс ужасала идея быть высокомерной. И все же она была высокомерной всю дорогу. Всепрощение и позиция безжалостного судьи — две стороны одной медали. Она не добралась до недостижимого в Собачьем городе уровня святости, просто потому, что любить таких людей — выше ее сил. И, вероятно, желания. Она думала, что попала к нормальным людям, а там — те же «головорезы», только более трусливые. Но и простить морально неразвитых людей за нарушение своей морали она не смогла даже отчасти. Тут она выступает как ангел мести, который выполняет волю высших сил (Справедливости), но мучается от жалости. Вопрос, имеет ли право обычный человек, не судья, быть таким ангелом.

Конечно, в фильме сильна символика. Например, название самого города, которое переводится как «собачий город». Намек на сравнение героев с псами в разговоре. Имя героини, которое переводится как «милость». Собака Моисей, поступки которой более логичны, чем поступки людей. Библейский персонаж, которого жители низвели до уровня собаки. Это еще и усиливает ассоциацию Догвиля с Содомом и Гоморой, которые сгорели за грехи, потому что там не нашлось даже 10 праведников. Сравнение единственной отдушины в царстве зла с детьми. Окна, через которые хорошо видно обитателей, некая прозрачность города и того, что в нем происходит. А значит, и разделение ответственности за происходящее. Отсутствие стен в постановке еще больше усиливает это впечатление. Влияние внимательного рассмотрения пороков на принятие решения. Человеческое общество как куст с шипами, который при должном уходе покрывается цветами, а затем и ягодами. Схематичность предметов, которая как бы говорит: «Детали не важны. Важны люди, и что они делают друг с другом».

10 из 10

Не могу вспомнить, чтобы я прерывалась при просмотре фильма на сутки…

Постоянно хотелось раздолбать экран от злости: да как так?!

При этом с самого утра шикарное настроение в предвкушении продолжения просмотра.

Знаю, фильмы специально снимают таким образом, чтобы не останавливать просмотр, но я здесь не смогла — нужно было перекрутить в голове все возникающие чувства.

Героиня Николь Кидман прошла за 3 часа путь, который многие из нас не осиливают за жизнь…

Грейс, подстраивающаяся, слабая, в попытках всем угодить, уничтожала именно этим — себя и остальных.

Люди не переносят слабых и подстраивающихся людей, они подсознательно начинают их убивать.

А нас учили с рождения, чтобы жить — нужно получить признание общества, а для этого всем угождать.

Как обычно Триер вскрыл нарыв, показав в одной картине, к чему приводит эта слабость, если не обнаружить и не осознать, строя из себя слабую и в попытках всем понравиться, разрушаешь себя.

Невероятно, просто немыслимо, выворачивая наизнанку, это объясняет Грейс отец. Их диалог в машине — самый сильный момент фильма.

Ты — высокомерна тем, что милосердна. Невероятно.

Это фильм смотреть всем, кто пытается угодить каждому на своем пути, быть для всех добрым и хорошим. Учебник для слабеньких.